¿Qué es el Islam?
¿Qué es el Islam?
El Islam no es una nueva religión, sino la misma verdad que Dios ha revelado a través de todos Sus profetas a cada pueblo. Para una quinta parte de la población mundial el Islam es a la vez una religión y una forma completa de vida. Los musulmanes siguen una religión de paz, misericordia y perdón y la mayoría no tiene nada que ver con los gravísimos acontecimientos que se han venido asociando recientemente con su fe.
¿Qué significa la palabra "Islam"?
El término árabe "Islam" significa "sumisión" y se deriva de una palabra cuyo significado es "paz". En un contexto religioso, quiere decir sumisión total a la voluntad de Dios. "Mahometanismo" es pues un apelativo equivocado ya que sugiere que los musulmanes adoran a Mujámmad, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él (PBDSCE ), en vez de a Dios. "Al-láh" es el nombre de Dios en árabe y es utilizado tanto por los musulmanes como por los cristianos.
La singularidad de Dios
El Islam ordena la fe en un solo Dios y en su soberanía, lo cual hace que el hombre conozca el significado del Universo y asimismo, su propio lugar en él. Libra al hombre de todos los miedos y supersticiones, haciéndolo conciente de la Omnipresencia de Dios, su Señor Todopoderoso y de sus obligaciones para con El. Esta fe debe reflejarse y transmitirse en acciones efectivas, la mera fe no basta en si misma para el Islam. Para creer en solo Dios Único, se necesita contemplar a toda la humanidad como una sola familia que existe bajo la benevolencia universal de Dios, el Creador y Sostén Común de todo y de todos. El Islam rechaza la idea de una gente o raza escogida, haciendo de la fe en Dios Único y de las buenas acciones, la única llave para entrar al Paraíso, estableciendo así una relación directa hacia Dios, que se ofrece a todo el mundo sin distinción alguna y sin necesidad de ningún intercesor.
¿Por qué el Islam a menudo parece extraño?
El Islam puede parecer exótico o incluso extraño en el mundo moderno. Tal vez ello se deba a que la religión no domina la vida cotidiana en el Occidente de hoy, mientras que los musulmanes consideran la religión como algo decisivo en su vida y no hacen ninguna división entre lo secular y lo sagrado. Creen que la Ley Divina, la Shari´a, debe tomarse muy en serio y por ello, todo lo relacionado con la religión sigue siendo muy importante.
¿El Islam y el Cristianismo tienen orígenes diferentes?
El Islam y el Cristianismo se remontan, junto con el Judaísmo, al profeta y patriarca Abraham, y los tres profetas de estas religiones descienden directamente de los hijos de aquél: Mujámmad (PBDSCE ), del mayor, Ismael y Moisés y Jesús de Isaac. Abraham fundó la colonia que hoy es la ciudad de La Makkah y Construyó la Ka´ba hacia la que todos los musulmanes se orientan cuando rezan.
¿Cómo ha influido en el mundo la expansión del Islam?
Entre las razones para la rápida y pacífica expansión del Islam hay que destacar la sencillez de su doctrina: el Islam proclama la fe en un sólo Dios digno de adoración. También insta repetidamente al hombre para que utilice sus dones de inteligencia y observación.
En pocos años, grandes civilizaciones y universidades florecieron, pues según el profeta "la búsqueda del conocimiento es una obligación para cada musulmán, sea hombre o mujer". La síntesis de las ideas del Occidente y del Oriente, y del nuevo pensamiento con el antiguo, trajo grandes avances en medicina, matemáticas, física, astronomía, geografía, arquitectura, arte, literatura e historia. Muchos sistemas de importancia decisiva como el álgebra, la numeración arábiga y el concepto del cero (vital para el progreso de las matemáticas) fueron transmitidos a la Europa medieval a través del Islam. Se desarrollaron asimismo instrumentos tan sofisticados como el astrolabio, la brújula y buenos mapas de navegación, que hicieron posible los viajes europeos de descubrimiento de nuevas tierras.
El Islam registra hoy en día la tasa de crecimiento más alta entre todas las religiones del mundo y la población musulmana sobrepasa la cantidad de 1.500.000.000 de personas, una cuarta parte de la pobación del mundo.
El Islam registra hoy en día la tasa de crecimiento más alta entre todas las religiones del mundo y la población musulmana sobrepasa la cantidad de 1.500.000.000 de personas, una cuarta parte de la pobación del mundo.
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Los Pilares del Islam
Los cinco pilares del Islam son la esencia misma de la vida de un musulmán: El testimonio de fe, la Oración, dar el Zakat (Ayuda a los pobres), ayunar durante el mes del Ramadán y la peregrinación a la Makkah una vez en la vida para aquellos que tengan las posibilidades de hacerlo.
1) El Testimonio de Fe:
El testimonio de fe consiste en decir con fe y convicción "la Ilaha ila Al-láh, Mujámmad rasúlo-láh" esto significa: "No existe dios verdadero sino Al-láh, y Mujámmad es el mensajero de Al-láh". La primera parte del testimonio significa que nadie tiene derecho de ser adorado sino Dios y que Dios no tiene ni socios, ni hijo. Este testimonio de fe es llamado la "Shajadah", una formula simple que deberá ser dicha con convicción para "convertirse" al Islam (como fuera explicado anteriormente en esta página). El testimonio de fe es el más importante pilar del Islam.
2) La Oración (Detalles)
Los musulmanes rezan cinco oraciones diariamente cada oración no dura más que unos cuantos minutos en ser realizada. La oración en el Islam es la conexión directa entre Dios y el creyente. No existen intermediarios entre Dios y el creyente.
En la oración, la persona siente una paz interior, felicidad, que se reconforta, y que Dios está complacido con ella o él. El profeta dijo, "¡Oh, Bilal! Confortadnos con la oración." Bilal era uno de los compañeros del Profeta que estaba encargado de llamar a la gente para la oración.
Las oraciones son realizadas en el amanecer, al medio día, la media tarde, el ocaso y la noche. El musulmán puede realizar la oración en casi todo lugar, tal como campos, fabricas, oficinas, universidades, etc.
3) Dar el Zakat (Diezmo o Ayuda para los necesitados):
Todas las cosas le pertenecen a Dios, y la riqueza por lo tanto ha sido colocada en las manos de los seres humanos tan solo para que la administren. El significado original de la palabra Zakat es "purificación" y "crecimiento". Dar el Zakat significa "dar un porcentaje especificado sobre ciertas propiedades a ciertas clases de gente necesitada". El porcentaje, que se hace obligatorio sobe el oro, la plata y el dinero en efectivo que haya alcanzado la cantidad (o el equivalente en dinero en el caso del efectivo) aproximada de 85 gramos de oro y que no haya sido utilizado en el transcurso de un año lunar, es del 2.5 por ciento. Nuestras posesiones son purificadas al reservar una pequeña porción de nuestros ingresos para los necesitados, y al igual que al podar un árbol, el corte equilibra y motiva un nuevo crecimiento.
Una persona podrá también dar tanto como quiera a manera de limosna o caridad.
4) Ayunar el mes de Ramadán:
Cada año durante el mes (lunar) de Ramadán, todos los musulmanes ayunan desde la salida del sol hasta la puesta del mismo, absteniéndose de comer, beber y tener relaciones sexuales.
A pesar de que el ayuno es muy beneficioso para la salud, es considerado (por los musulmanes) principalmente como un método de autopurificación espiritual, pues el abstenerse por si mismo de los confortes de la vida terrenal, aunque sea por un tiempo corto, el ayunante crea una verdadera simpatía por aquellos que sufren el hambre, al mismo tiempo que crece en su vida espiritual.
5) El Peregrinaje a la Makkah:
La peregrinación anual (Hayy) a la Makkah es una obligación a cumplir una vez en la vida, para aquellos que tengan los medios físicos y financieros de realizarla. Cerca de dos millones de personas van a Makkah todos los años de todos los rincones del planeta. A pesar de que Makkah esta siempre llena de visitantes, el Hayy anual comienza en el decimosegundo mes del calendario islámico. Los peregrinos varones visten vestimentas especiales y simples (dos piezas de tela) que hacen desaparecer cualquier tipo de distinción cultural o de clases. A manera de que todos se presenten ante Dios sin diferencias.
Peregrinos rezando en la mezquita del Haram en Makkah. En esta mezquita se encuentra la Kaabah hacia la cual los musulmanes se dirigen cuando rezan. La Kaabah es el lugar de adoración que Dios mando a los profetas Abraham y su hijo Ismael construir.
Los ritos del Hayy incluyen circunvalar la Kaabah siete veces, ir siete veces entre las dos montañas de Safa y Marwa tal y como lo hizo Hagar madre de Ismael (La paz sea con él) en busca de agua. Después los peregrinos se reúnen en Arafa para pedirle a Dios lo que deseen y para pedirle Su misericordia. La imagen de los creyentes con su blancas vestimentas, de pie en la montaña de Arafa pidiendo la misericordia divina nos recuerda cómo será el Día del Juicio.
El final del Hayy esta marcado por un festival; Eid-al Adha, que es celebrado con oraciones comunales. Este festival y el del Eid-al-Fitr, que marca el final del mes de Ramadán, son los principales festivales del calendario musulmán.
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El Corán y la Ciencia
El Corán y los recientes descubrimientos científicos
En el versículo 88 del capítulo 17 Dios se refiere a la naturaleza divina del Corán: Di: "Si los hombres y los genios se unieran para producir un Corán como éste, no podrían conseguirlo, aunque se ayudaran mutuamente."
Dios envió el Corán a las personas hace 14 siglos. Algunas realidades que solamente podrían descubrirse con la tecnología del siglo XX, fueron comunicadas por el Corán hace 14 siglos. Esto nos muestra, sencillamente, que el Corán es uno de los elementos más importantes de las evidencias que nos permiten reconocer la existencia de Dios.
En el Corán hay muchos elementos que hacen patente que el Corán proviene de Dios y que el género humano nunca puede producir algo parecido. Una de esas evidencias es lo que dice el Corán respecto a lo que existe en nuestro universo.
Según el versículo 41:53: Les mostraremos Nuestros signos fuera y dentro de sí mismos, hasta que vean claramente que es la Verdad. ¿Es que no basta que tu Señor sea testigo de todo?
Mucha de la información dada en el Corán encuentra su correlato en el mundo externo. Porque Dios ha creado todo en el universo y, por lo tanto, posee un conocimiento completo del mismo. También es Dios quien ha revelado el Corán. Por esta razón, gran parte de la información y análisis que allí se brindan, serán vistos y reconocidos por los creyentes con discernimiento, conscientes y juiciosos.
Sin embargo, no deberíamos olvidarnos que el Corán no es un "libro de ciencias". El propósito de la revelación se comunica así:
Esta es una Escritura que te hemos revelado para que, con permiso de su Señor, saques a los hombres de las tinieblas a la luz, a la vía del Poderoso, del Digno de Alabanza, (Corán 14:1)
…como dirección y amonestación para los dotados de intelecto. (Corán 40:54)
Dios envía el Corán a los creyentes como una guía. Les explica cómo ser servidores de Dios y buscar Su agrado.
Así y todo, el Corán también da información básica sobre ciertos temas, como el de la creación del universo, el nacimiento del ser humano, la estructura de la atmósfera y los equilibrios existentes en los cielos y en la tierra. Es importante que esas informaciones estén en armonía con los más recientes descubrimientos de la ciencia moderna, pues ello pasa a confirmar, nuevamente, que el Corán es "la palabra de Dios". Y ello es así, porque según el versículo: ¿No meditan en el Corán? Si hubiera sido de otro que de Dios, habrían encontrado en él numerosas contradicciones. (Corán 4:82)
Hay una perfecta armonía entre las expresiones del Corán y el mundo exterior.
En las secciones siguientes trataremos los extraordinarios paralelos entre las informaciones acerca del universo, embriología, biología, geología... dadas por el Corán y las dadas por la ciencia.
El Corán y la Embriología
Corán, el tema de la reproducción humana lleva a una multitud de afirmaciones que constituyen un reto para los embriólogos que buscan una explicación humana para ellas. Fue solamente después del surgimiento de las ciencias básicas que fue contribuir a nuestro conocimiento biológico, y especialmente después de la invención del microscopio, que el hombre pudo entender tales declaraciones. Era imposible para el hombre de principios del siglo diecisiete expresar tales ideas.
En seguida presentamos al lector algunas de las muchas declaraciones contenidas en el Noble Corán que fue revelado al Profeta Mujámmad (PBDSE) antes de 1400 años que tienen relación con la embriología moderna:
Hemos preferido poner dentro de algunos pasajes del Corán algunas palabras en su estado puro (en idioma árabe) y entre paréntesis puede encontrar la traducción de estas palabras al castellano, eso cuando la misma palabra en árabe puede llevar varios significados
El hombre creado de una gota emitida de entre la espina dorsal y las costillas: " ¡ Que mire el hombre de qué ha sido creado !. Ha sido creado de agua eyaculada que sale de entre la espina dorsal y las costillas" (Corán 86:5-7).
En etapas embrionarias, los órganos reproductivos de el macho y la hembra, es decir los testículos y los ovarios, empiezan su desarrollo cerca del riñón entre la columna vertebral y las 11° y 12° costillas. Después ellos descienden; las gónadas hembras (ovarios) paran en la pelvis mientras las gónadas macho (testículos) continúan su descenso antes de nacer para alcanzar el escroto a través del canal -inguinal-. Aun en el adulto después del descenso del órgano reproductor, estos órganos reciben su nervio de suministro y sangre de suministro de la Aorta abdominal, la cual está en el área entre la espina dorsal (columna vertebral) y las costillas. Aún el drenaje linfático y las venas de retorno van a la misma área.
Seres humanos creados de NUTFAH. (Cantidad diminuta de líquido, gota): El glorioso Corán menciona no menos de once veces que el ser humano es creado de nutfah, lo cual significa una cantidad diminuta de líquido, o un hilo de líquido que queda después de vaciar una taza.
Esto es mencionado en varios versos del Corán incluyendo: " ¿Cree acaso el hombre que se le dejara olvidado? ¿ Acaso no fue NUTFAH (Cantidad diminuta de líquido, gota) de esperma eyaculada? " (Corán 75:36-37).
"Y Dios os creó a partir de tierra y luego a partir de NUTFAH ( Cantidad diminuta de líquido, gota) (de esperma) haciéndoos después en parejas" ( Corán 35:11)
La ciencia ha confirmado en tiempos recientes que sólo uno de un promedio de tres millones de esperma es requerido para fecundar el óvulo. Esto significa que sólo 1/3000000 parte ó 0.00003% de la cantidad de esperma que es emitida es requerida para la fecundación.
Seres humanos creados de SULALAH (Quintaesencia de líquido): "Aquel que todo lo que ha creado lo ha hecho bien y comenzó la creación del hombre a partir de barro. Luego colocó su descendencia a partir de quintaesencia de agua insignificante". (Corán 32:8).
La palabra árabe sulâlah significa quintaesencia o la mejor parte de un total. Ahora hemos venido a saber que sólo un espermatozoide que penetre el óvulo es requerido para la fecundación, fuera de los varios millones producidos por el hombre. Que un espermatozoide fuera de varios millones, es referido en el Corán como sulâlah. Sulâlah significa además extracción apacible de un fluído. El fluido alude a ambos fluidos germinales de macho y hembra conteniendo gametos. Ambos, óvulo y esperma son apaciblemente extraídos de sus ambientes en el proceso de fecundación.
Considere el siguiente verso coránico: "Es verdad que hemos creado al hombre de una gota (de esperma) de mezclas. Le probaremos, y le hemos hecho oyente, vidente." (Corán 76:2).
La palabra árabe nutfatun amshaayin significa líquidos mezclados.
De acuerdo a algunos comentaristas del Corán, líquidos mezclados aluden a líquidos o agentes de macho o hembra. Después de la mezcla de gametos macho y hembra, el cigoto aun permanece nutfah. Líquidos mezclados pueden además referirse a fluído espermático que es formado de diversas secreciones que vienen de diversas glándulas. Así nutfatun amshay, es decir, una cantidad diminuta de fluidos mezclados alude a los gametos macho y hembra (células o fluidos germinales) y parte de los fluidos circundantes.
Determinación del sexo:
El sexo de un feto es determinado por la naturaleza del esperma y no el óvulo. El sexo de un niño, sea hembra o macho, depende de si el 23° par de cromosomas es XX o XY respectivamente. La determinación del sexo primeramente ocurre en la fecundación y depende del tipo de sexo del cromosoma en el esperma que fecunde un óvulo. Si es una "X" la que porte el esperma que fecunde el óvulo, el feto es una hembra y si es una "Y" la que porte el esperma, entonces el feto es un macho.
"Y creó a la pareja macho y hembra, de una gota (de esperma) eyaculada" (Corán 53:45-46)
La palabra árabe nutfah significa una cantidad diminuta de líquido y tumnâ significa eyaculado o sembrado. Así nuftah específicamente se refiere al esperma porque es eyaculado.
Aquí otra vez está mencionado que una pequeña cantidad (gota) de esperma lo cual viene del hombre es responsable del sexo del feto.
Muchas de las suegras por mucho prefieren tener nietos varones y frecuentemente culpan a sus nueras si el niño no es del sexo deseado. ¡Si sólo ellas supieran que el factor determinante es la naturaleza del esperma macho y no el óvulo femenino!. ¡Si ellas culparan a alguien, deberían culpar a sus hijos y no a sus nueras desde que ambos, Corán y Ciencia, sostienen que es el fluido del varón lo que es responsable del sexo del niño!
En el estado de mudghah ( en la segunda parte explicaremos con detalle y con fotos esta palabra árabe la cual podemos traducir perfectamente en castellano como una sustancia masticada : ver el diccionario árabe-español ) si se hace una escisión en el embrión y el órgano interno es diseccionado, se verá que la mayoría de ellos están formados, mientras que otros no están completamente formados aun. De acuerdo al profesor Johnson, si describimos el embrión como una creación completa, entonces estamos sólo describiendo la parte que ya está creada. Si lo describimos como una creación incompleta, entonces sólo estamos describiendo la parte que aun no ha sido creada. ¿Por lo tanto, es una creación completa o incompleta? No hay mejor descripción para este estado de embrio génesis que la descripción coránica, "parcialmente formado y parcialmente no formado", como en el siguiente verso:
"¡ Hombres ! Si estáis en duda sobre la vuelta a la vida, ciertamente os hemos creado a partir de tierra y luego de una gota (de esperma), luego de Alaqah (tiene estos significados [ver diccionario árabe-español] una cosa suspendida, coágulo de sangre, embrión, sanguijuela), luego de Mudghah (una sustancia masticada) parcialmente formada y parcialmente no formada para mostraros (el poder)." (Corán 22:5)
Científicamente sabemos que en este prematuro escenario de desarrollo hay algunas células que están distinguidas y otras que están indistintas - algunos órganos están formados y otro aun sin forma.
El ser humano es creado en etapas
Algunos científicos creían que la sangre menstrual en si se convertía en el feto. Más tarde, en el siglo 16, una nueva teoría fue desarrollada popularmente aceptada en la que se creía que la gota de esperma contenía una miniatura humana completamente desarrollada (homunculus) que más tarde crecía has el tamaño de un bebé.
Actualmente y gracias al desarrollo de la embriología sabemos que el hombre es creado por etapas, esta información - a sorpresa de muchos - esta registrada en el Noble Corán desde mas de 1400 años:
Dios dice en el Noble Corán: "Qué os ocurre que no esperáis de Dios la bondad, cuando El os ha creado por etapas" (Corán 71:13-14).
La palabra árabe que ha usado Dios para describir las etapas es "Atwaran" la cual podemos traducir también como fases sucesivas.
El sentido del oído y de la vista:
El primer sentido que se desarrolla en un embrión humano en desarrollo es el oído. El feto puede oír sonidos después de la 24° semana. Subsecuentemente, el sentido de la vista es desarrollado y por la 28° semana, la retina se hace sensible a la luz. Considere el siguiente verso coránico entre los muchos que hay relacionados al desarrollo de los sentidos en el embrión:
"Es verdad que hemos creado al hombre de una gota (de esperma) de mezclas. Le probaremos, y le hemos hecho oyente, vidente." (Corán 76:2)
En todos estos versos el sentido del oído es mencionado antes que el de la vista. Así, la descripción coránica coincide con los descubrimientos en la embriología moderna.
Todos las descripciones que el Corán hace sobre el aspecto del embrión, son elementos demasiado pequeños para poderlos ver con el ojo; lo cual necesita un microscopio. Sobre todo sabiendo que semejante dispositivo [el microscopio] fue descubierto hace poco más de doscientos años.
Etapas de la Creación del Hombre
Dios dice En el Noble Corán acerca de las etapas del desarrollo del embrión: "Hemos creado al hombre de arcilla fina. Luego, le colocamos como Nutfah ( Cantidad diminuta de líquido, gota) en un receptáculo firme. Luego, creamos de la gota una ALAQAH (sanguijuela, una cosa suspendida, coágulo de sangre), del ALAQAH una MUDGHAH (sustancia masticada), y del MUDGHAH huesos, que revestimos de carne. Luego hicimos de él, otra criatura. ¡Bendito sea Dios el mejor de los creadores!" (Corán 23:12-14)
Querido lector:
Hemos preferido poner dentro de algunos pasajes del Corán algunas palabras en su estado puro ( en idioma árabe ) y entre paréntesis puede encontrar la traducción de estas palabras al castellano, eso cuando la misma palabra en árabe puede llevar varios significados.
El significado de la palabra árabe Alaqah como hemos mencionado tiene tres significados:
(1) Sanguijuela , (2) una cosa suspendida, (3) coágulo de sangre .
(1) En su primer significado La palabra árabe "Alaqah" se refiere a una sanguijuela, ésta es una descripción apropiada del embrión humano de días 7-24 cuando se agarra al endometrio del útero, del mismo modo que una sanguijuela se agarra a la piel. Así como la sanguijuela obtiene sangre del anfitrión, el embrión humano obtiene sangre de la decidua o del endometrio cuando se está embarazada.
(2) En su segundo significado: la palabra árabe "Alaqah" significa una cosa suspendida, como puede ver en las dos imagines abajo, la suspensión del embrión en el endometrio del útero (matriz) de su madre
(3) En s tercer significado: la palabra árabe "Alaqah" significa coágulo de sangre
El embrión durante la etapa de "alaqah" es muy parecido a un coágulo de sangre. El embrión durante la etapa de "alaqah" pasa por acontecimientos internos bien conocidos, tales como la formación de la sangre en recipientes cerrados, hasta que el ciclo metabólico se termina a través de la placenta. Durante la etapa de ‘alaqah’, la sangre se asimila dentro de los recipientes cerrados y esto sucede porqué el coágulo de sangre adquiere el aspecto de una cosa suspendida, además de embrión como aspecto.
Diagrama del sistema cardiovascular primitivo de un embrión durante la etapa de"Alaqah" El aspecto externo del embrión y de sus sacos es similar a lo de un coágulo de sangre, debido a la presencia de las cantidades relativamente grandes de sangre presentes en el embrión.
Uno de los aspectos milagrosos del Noble Corán es el uso de la palabra exacta que lleva varios significados los cuales describen la misma cosa y con armonía, un ejemplo muy claro de lo que acabamos de explicar es el uso de la palabra árabe Alaqah en el verso coránico anterior.
La seguiente etapa descrita en el verso coránico que hemos mencionado es la etapa Mudghah, ésta palabra árabe significa: (sustancia masticada, o trozo masticado). Hacia el fin de la cuarta semana, el embrión humano se parece a algo como un trozo de carne masticada, como puede ver en la imagen abajo. El aspecto masticado de los "somites" se parece a las marcas de los dientes. Los "somites" representan el comienzo o principio de las vertebras.
En otro verso del Noble Corán Dios dice: "En los vientres de vuestras madres os ha creado creación tras creación, en tres teñibles" (Corán 39: 6).
El Corán también indica que el embrión se transforma dentro de tres velos en oscuridad. Esto se refiere probablemente a:
(1) a la pared materna abdominal anterior
(2) la pared uterina
(3) la membrana referida para la amniocentesis.
El Noble Corán y las montañas
El Corán habla acerca de montañas en 49 versos diferentes. En uno de estos versos el Corán describe montañas como estacas o vallas:
¿No hemos hecho de la tierra lecho y de las montañas estacas? (Corán: 78:7)
Si tomamos un diccionario científico o lingüístico hoy y buscamos el significado de montaña, encontraremos que los científicos definen montañas como altas elevaciones en la superficie de nuestro planeta. Elevaciones que exceden 610m en altura son llamadas montañas y cualquier debajo de esto es denominado como un colina. Sin embargo, en muchas de las referencias Americanas, elevaciones por encimas de 300 m son consideradas montañas. El Corán que es revelado más de 14 siglos antes describe montañas como estacas o vallas. Si observamos la estaca de una carpa encontramos que la mayoría de su longitud está enterrada en el suelo, su parte más pequeña asoma de la superficie del suelo y su función es fijar.
Ahora los científicos han llegado a publicar que las montañas no son sólo elevaciones en la superficie o protuberancias, sino que extienden 10 a 15 veces su elevación dentro del suelo, y estas son llamadas raíces de montaña. Las raíces de montaña nunca fueron conocidas por los científicos antes del S XX y ellos debatieron hasta recientemente. Un pico como el monte Everest, el cual está casi 9 Km por encima de la superficie tiene un raíz que desenvuelve más de 125 Km dentro de la capa rocosa de la tierra.
Una estaca o la función de una valla es principalmente sostener la carpa firmemente al suelo, por lo que también ese es el papel de las montañas.
Hemos llegado a saber que la capa rocosa exterior de la tierra está fracturada en fallas dentro en platos que flotan en magma líquido. Con la rotación de la tierra alrededor de su propio eje, estos platos flotantes se habrían estado moviendo rápidamente si no hubiera sido por la influencia estabilizadora de las montañas. Sin tierra que pudiera haber sido acumulada, sin agua que pudiera haber sido almacenada en el suelo, sin plantas que pudieran haber germinado, ningún camino construido, ninguna casa se pudiera haber construido, y la vida hubiera sido imposible en nuestro planeta. Por esta razón Dios regó su generosidad sobre el hombre mezclando la tierra con montañas. Las montañas actúan como estacas o vallas que sostienen las masas continentales abajo y les detiene su movimiento.
Dios dice en el Noble Corán: “(Dios) ha creado los cielos sin pilares visibles. Ha fijado en la tierra las montañas para que ellas y vosotros no vaciléis. Ha diseminado por ella toda clase de bestias…” (Corán. 31:10).
La información obtenida por la investigación geológica de las montañas concuerda totalmente con los versículos coránicos. Una de las características más significativas de las montañas es que se erigen en los puntos de conjunción de las placas terrestres, las cuales están unidas estrechamente y ellas las "fijan". Con este atributo, las montañas pueden ser comparadas con tachones que mantienen unidos trozos de maderos.
Además, la presión ejercida por las montañas sobre la envoltura terrestre evita que el magma del centro de la Tierra llegue a la superficie (abruptamente) y triture la corteza.
El Profeta Mujámmad (PBDSCE) es citado de haber dicho en un hadith (dicho Profético) auténtico que cuando Dios creó la tierra empezó a sacudirse y agitarse, entonces Dios la estabilizó con montañas.
¿Podría alguien en los tiempos del Profeta Mujámmad (PBDSCE) haber sabido que estas montañas tenían forma de estacas? ¿Alguien podría imaginar que la montaña de masa sólida que ve delante de él realmente se extiende en las profundidades de la tierra y que tiene una raíz tal y como los científicos aseguran. Un gran número de libros de geografía que tratan sobre temas de montañas, solo describen que una parte de estas montañas están sobre la superficie de la tierra. Ello se debe fundamentalmente a que los autores de los libros no son especialistas en geología, no obstante, la ciencia moderna sí nos informa sobre ello, y confirma la veracidad del Corán.
Cada vez, la ciencia moderna confirma la verdad obtenida en los versos coránicos; Actualmente y gracias al desarrollo de la ciencia hemos podido entender algunas de las partes científicas de los versos coránicos los cuales fueron revelados por Dios al profeta Mujámmad antes de 14 siglos.
Dios ha dado la oportunidad a los científicos no musulmanes para estudiar los versos Coránicos con objetividad en la luz de la ciencia moderna con el fin de descubrir la veracidad del Corán como palabra de Dios.
Dios dice en el Corán (hablando con el Profeta Mujámmad): "......Quienes han recibido la Ciencia ven lo que tu Señor te ha revelado es la Verdad y dirige a la vía del Poderoso, del Digno de Alabanza......." (Corán 34:6).
Dios, sea Él Exaltado y Glorificado, dijo en el Corán: ".......Y os enteraréis, ciertamente, de lo que anuncia dentro de un tiempo......." (Corán 38:88).
Dios también ha dicho: "....... Todo anuncio tiene su tiempo oportuno y pronto lo sabréis......” (Corán 6:67).
Y Él dijo: "...... Les mostraremos Nuestros signos fuera y dentro de si mismos hasta que vean claramente que es la Verdad. ¿Es que no basta que tu Señor sea testigo de todo? (Corán 41:53).
El Corán y los mares profundos y las olas internas
Dios ha dicho en el Corán: "O como las oscuridades en un inmenso mar profundo. Está cubierto por olas, arriba de las cuales hay olas, arriba de las cuales hay nubes. Oscuridades, unas arriba de otras. Cuando el hombre saca su mano, apenas la ve, aquel a quien Dios no le da luz, carece de luz" (Corán 24:40).
Este versículo menciona las oscuridades halladas en profundos mares y océanos, donde si un hombre saca su mano, no puede verla. La oscuridad en mares y océanos profundos se halla alrededor de una profundidad de 200 metros y más abajo. A esta profundidad, casi no hay luz.
Bajo una profundidad de 1000 metros no hay luz para nada. (1) Los seres humanos no están capacitados para bucear a más de cuarenta metros sin la ayuda de submarinos o equipo especial. Los seres humanos no pueden sobrevivir sin ayuda en la profunda parte oscura de los océanos, como una semejante a 200 metros de profundidad.
Entre un 3 y un 30 por ciento de la luz del sol se refleja en la superficie del mar. Entonces casi todos los siete colores del espectro de luz son absorbidos uno después de otro en los primeros 200 metros, excepto la luz azul. (Oceans, Elder y Pernetta, p. 27.)
Los científicos han descubierto recientemente esta oscuridad por medio de equipo especial y submarinos que los han capacitado para bucear dentro de las profundidades de los océanos.
Esta clase de oscuridad en los mares profundos es el resultado de las desapariciones sucesivas de color, una capa después de otra. El rayo ligero está compuesto por siete colores, y cuando el rayo de luz penetra el agua se esparce en estos siete colores.
En este cuadro vemos un rayo de ida de luz a través de la profundidad del océano.
La capa superior ha absorbido el color rojo en los primeros 10 metros, así empieza la oscuridad del color rojo. Si un buzo buceara a una profundidad de 30 metros y se hiere allí ,él no podría ver su sangre, porque el color rojo no llega a esta profundidad. De la misma manera, como vemos en este cuadro, sucede igual con los rayos anaranjados, (oscuridad del color anaranjado) .Entonces, los rayos amarillos son absorbidos a una profundidad de 50 metros (oscuridad del color amarillo). Los rayos verdes son absorbidos a una profundidad de 100 metros (oscuridad del color verde ). Los rayos azules son absorbidos en una profundidad superior a los 200 metros (oscuridad del color azul), y así sucesivamente. Resulta que podemos ver que el océano se pone progresivamente más oscuro: éstas son las tomas de oscuridad puestas en las capas de luz.
El Verso Coránico habla de oscuridades , y no de oscuridad. Vamos a hacer una prueba: Si por la noche se produjese un eclipse completo, y te encontraras en un desierto, ¿cuántas oscuridades verías?. Se trata de una sola oscuridad que se propaga en todas las direcciones, pero el verso Coránico habla de oscuridades y las afirma con la repetición: " o como oscuridades en un inmenso mar….Oscuridades unas arriba de otras… " este plural se refiere a las varias oscuridades halladas en las profundidades de los mares: (oscuridad del color rojo , oscuridad del color anaranjado , oscuridad del color amarillo…etc)
Cada desaparición de un color es una oscuridad ,estas oscuridades están ordenadas en capas cada una está encima de otra , entonces son oscuridades encima de oscuridades.
También podemos entender el sentido de estas oraciones en el versículo anterior: "...en un inmenso mar profundo. Está cubierto por olas, arriba de las cuales hay olas, arriba de las cuales hay nubes. ....", que las aguas profundas de mares y océanos están cubiertas por olas y arriba de estas olas hay otras olas.
Está claro que la segunda serie de olas son las olas de la superficie que nosotros podemos ver, porque este versículo menciona que arriba de las segundas olas hay nubes. ¿Pero qué hay acerca de las primeras olas?
Los científicos han descubierto recientemente que hay olas internas que aparecen en interfaces de densidad entre capas de densidades diferentes".
Las olas internas cubren las aguas profundas de mares y océanos porque las aguas profundas tienen una densidad más alta que las aguas sobre ellas. Las olas internas actúan como olas de superficie. También pueden romper, igual que las olas de superficie. Las olas internas no pueden ser vistas por el ojo humano pero pueden ser detectadas estudiando los cambios de salinidad o temperatura en un sitio dado.
La superficie del océano está caracterizada por la luz y el calor moderado. En cambio, la parte profunda se caracteriza por la oscuridad .Estas dos partes del océano difieren con respecto a sus propiedades y características (la energía , la densidad , la vida acuática , los peces…etc)
En las profundidades de los mares donde no llega la luz, solamente se ve el movimiento del color negro. En el mismo verso Coránico Dios describe a un hombre en esta profundidad:
"…Cuando el hombre saca su mano, apenas la ve, aquel a quien Dios no le da luz, carece de luz" (Corán 24:40).
Dios no ha dicho "no la ve" o "la ve" refiriéndose a la mano del hombre, sino que dijo apenas la ve. Ésta es la expresión exacta para describir a un hombre o cualquiera otra cosa en esta profundidad; el verso Coránico sigue: "… aquel a quien Dios no le da luz, carece de luz ".
Los geólogos marinos han descubierto recientemente que en estas profundidades existen algunos peces que irradian luz y, así tienen la capacidad de iluminar su camino, Dios es quien les ha dado esta luz.
"… aquel a quien Dios no le da luz, carece de luz" (Corán 24:40)
El Noble Corán acerca de los Ríos y los Mares
La ciencia moderna ha descubierto que en los lugares donde dos mares diferentes se encuentran, existe una barrera entre ellos. Esta barrera divide los dos mares para que así cada mar tenga su propia temperatura, salinidad y densidad.(1)
Por ejemplo, el agua del mar Mediterráneo es cálida, salina, y menos densa comparada al agua del océano Atlántico. Cuando el agua del mar Mediterráneo entra en el Atlántico sobre la solera de Gibraltar, se mueve varios cientos de kilómetros dentro del Atlántico a una profundidad de cerca de 1000 metros con sus propias características cálidas salinas y menos densas. El mar Mediterráneo se estabiliza a esta profundidad.
El mar Mediterráneo a medida que entra en el Atlántico sobre la solera de Gibraltar, con sus propias características cálidas, salinas y menos densas, a causa de la barrera que hace una distinción entre ellos. Las temperaturas están en grados Celsius (Cº).(Marine Geology, Kuenen, p. 43, con un ligero realce).
Aunque hay grandes olas, fuertes corrientes, y mareas en estos mares, no se mezclan o traspasan esta barrera.
El Noble Corán menciona que existe una barrera entre dos mares que se encuentran y que ellos no la traspasan. Dios ha dicho: "Él ha liberado dos mares que se encuentran. Existe una barrera entre ellos. Ellos no la traspasan." (Corán 55: 19-20).
Pero cuando el Corán habla del divisor entre el agua fresca y salada, menciona la existencia de una "demarcación prohibitiva" con la barrera. Dios ha dicho en el Corán: "Él es quien ha liberado las dos clases de agua, una dulce y agradable, y la otra salada y amarga. Y Él ha creado entre ellas una barrera y una demarcación prohibitiva." (Corán 25:53)
Uno puede preguntar, ¿por qué el Corán mencionó la demarcación cuando habla acerca del divisor entre el agua fresca y salada, pero no la mencionó cuando habla acerca del divisor entre los dos mares?
La ciencia moderna descubrió que en los esteros, donde el agua fresca (dulce) y la salada se encuentran, la situación es algo diferente de la que se halla en los lugares donde dos mares se encuentran. Ha sido descubierto que lo que distingue al agua fresca del agua salada en los esteros es una "zona picnoclínea con una marcada discontinuidad de densidad separando las dos capas".(3) Esta demarcación (zona de separación) tiene una salinidad diferente de la del agua fresca y de la del agua salada.
Esta información ha sido descubierta sólo recientemente, utilizando equipo avanzado para medir temperatura, salinidad, densidad, disolubilidad de oxígeno, etc. El ojo humano no puede ver la diferencia entre los dos mares que se encuentran, antes bien los dos mares nos parecen como un mar homogéneo. Igualmente, el ojo humano no puede ver la división de agua en los esteros dentro de las tres clases: agua fresca, agua salada, y la demarcación (zona de separación).
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La Kaabah
La Primera Revelación
La revelación de Dios llegó a Mujámmad cuando éste tenía 40 años de edad. Estando en uno de sus frecuentes retiros y meditaciones en la cueva de Hirá, le sucedió algo que cambiaría la historia de la humanidad.
Una de las últimas noches del mes de Ramadán, Mujámmad ve como una luz intensa penetra la cueva y escucha una voz que le dice: "Lee", Mujámmad responde: "No se leer". La aparición le ordena: "Lee", Mujámmad responde nuevamente: "No se leer", y la luz le dice: "Lee en el nombre de tu Señor, el que creó; creó al hombre de un espermatozoide. ¡Lee! tu Señor es el más Generoso, que ha enseñado al hombre lo que no sabía." (Corán 96:1-5) Después de esto, Mujámmad siente que el mensaje le queda grabado en el corazón y la memoria.
Cuando salía de la cueva oyó una voz procedente del cielo que le dijo: "Oh Mujámmad, tu eres el profeta de Dios, yo soy el ángel Gabriel." Mujámmad levantó los ojos y vio la figura del ángel, que ,radiante, le seguía donde quiera que fijaba la vista.
Las revelaciones llegan al profeta a través del Arcángel Gabriel y descienden en los momentos más inesperados: cuando Dios lo dispone. Durante los siguientes 23 años, Dios revela a Mujámmad los mensajes que contienen las enseñanzas del Islam y se encuentran en el Sagrado Corán.
La característica principal del Islam es que no admite separación alguna entre los asuntos de la vida terrena y los asuntos de la vida espiritual. No se limita sólo a purificar la parte espiritual del hombre sino que su dominio se extiende al orden social, político, moral, económico, etc. Sin que nada se escape al veredicto de Dios en la forma de vida islámica.
La Prédica del Islam en Makkah
Cuando Dios el Todopoderoso ordena a Mujámmad que divulgue el Islam, éste congrega a su gente en la colina de Safa y les dice: "¿Os gustaría vencer a vuestro mayor enemigo?" La multitud preguntó: "¿Quién es y donde está ese enemigo?". Mujámmad contestó: "El enemigo sois vosotros mismos y se esconde en vuestro corazón, boca y mente...está en vuestro corazón, pues adoráis a falsos dioses; y en vuestras mentes, pues sois idólatras, y en vuestras palabras, porque alabáis a fetiches, imágenes y objetos inanimados. Dios es único y no tiene intermediarios, mediadores ni copartícipes. Si Les adoráis y cumplís con Sus ritos y creencias, yo os ofrezco en Su nombre las bendiciones de este mundo y las delicias del paraíso. Volved al camino recto. Glorificad a Dios, Creador de los Mundos, Señor del Día del Juicio Final".
La gente se sorprendió mucho al oír estas palabras, pues creían en muchos dioses y adoraban a los más de 360 dioses e imágenes en la Kaaba. Adorar a un solo Dios Omnipotente y Omnipresente significaba acabar con sus dioses y cambiar su forma de vida. Si se sometían a Dios tenían que dejar sus pasiones, vicios y corrupción, que los gobernantes de La Makkah explotaban. Abu Sufián lidera la oposición al profeta y llama a Abu Tálib para que acalle a su sobrino, porque pretendió "prohibir el culto de los dioses que nuestros padres adoraban" y añade: "Le declararemos la guerra si no le haces callar. Dile que le daremos riqueza, poder y oro; lo que pida." Abu Tálib cuenta esto a su sobrino Mujámmad y este responde: "¡Oh tío mío! ¡Cuán grato sería complacerte! Pero, por Dios, aunque me pongan el sol en mi derecha y la luna en mi izquierda para que deje el mensaje de Dios no lo dejaré, aunque me cueste la vida".
Ante la negativa del profeta, se inició una fiera persecución en contra de los musulmanes; fueron torturados, asesinados y desterrados; se emplearon los medios más radicales y más violentos. Abu Sufián afirmaba: "Cualquier medio es lícito, ante la imperiosa necesidad de acallar a quien habla mal de los dioses de nuestros antepasados..."
Los habitantes de la Makkah, idólatras y materialistas, no podían admitir las prédicas del profeta, que cambiarían un sistema de vida al cual no quieren renunciar. Las ideas de Mujámmad les eran inadmisibles por dos razones. Una moral: aceptar que sus padres y antepasados adoraban a dioses falsos, ídolos e imágenes; esto implicaba una censura y un castigo eterno, lo que destruiría la gloriosa imagen de sus antepasados. Otra de tipo económico: La Makkah no tiene industrias ni zonas agrícolas, ni minerales ni artesanías; toda la economía se basa en los peregrinos y las caravanas, trayendo los vicios, la bebida alcohólica, la prostitución y la usura, que eran bien explotados y beneficiaban a los gobernantes de la Makkah.
Cuando Mujámmad intentaba predicar, una turba de asalariados de Abu Sufián cubría su voz con gritos y cantos obscenos; por las noches dejaban basura y restos de carroña en su puerta. No le podían matar por temor a la venganza de su tribu, que era muy influyente.
Una tarde, cuando el profeta rezaba, Abu Yahl, cubre su cabeza con el estómago de un camello, lleno de sangre y excrementos; Ruqaiya, la hija de Mujámmad, corta las ataduras salva a su padre de la asfixia. Lleno de sangre e inmundicias, el profeta dijo: "Vamos a casa, debo cumplir con la oración, el más sagrado y reconfortante de los deberes."
Mujámmad envía un grupo de musulmanes a refugiarse en Abisinia, gobernada por el Negus, un rey cristiano. Este los recibe fraternalmente, porque los fundamentos de la religión islámica no varían mucho de la religión cristiana monoteísta. Los enemigos del profeta en la Makkah enviaron emisarios y presentes valiosos para que se les entregue los "rebeldes fugitivos", pero el rey, conocedor de la religión islámica, que tanto respeto muestra por Jesús y María, les dijo después de trazar una línea en el suelo: "La diferencia entre su religión y la nuestra es menor que esta línea, recoged vuestros presentes, los musulmanes son mis huéspedes y se pueden quedar el tiempo que quieran".
Los musulmanes que quedaron en la Makkah, fueron torturados o muertos, casi todos perdieron sus bienes, como Suhaib Arrumi. Los camellos de sus caravanas se contaban en centenares y poseía una de las villas más suntuosas en Taif, aún así prefirió renunciar a sus bienes antes que abandonar la fe islámica.
Primera Mezquita del Islam
Los musulmanes emigraron finalmente a Medina, donde fueron acogidos por sus nuevos hermanos de fe; el profeta fue el último en dejar la Makkah, a pesar del gran riesgo que le significaba. Una vez llegado a Medina empezó la construcción de la primera mezquita del Islam. El profeta trabaja como albañil durante varias horas al día, y ya no es joven, pues ya pasó de los cincuenta años. Piensa que cualquier trabajo es digno, pero la construcción de una casa para adorar a Dios es algo realmente meritorio y se siente muy feliz de hacerlo. Para llamar a la oración se elige la voz humana; el muecín llama a los creyentes a la oración, a la felicidad , la recompensa y el éxito en ésta vida y en la otra por venir.
En Medina se forma el primer Estado Islámico, y Mujámmad hace las veces de gobernante y juez, además de Jefe militar en las campañas, la situación fue bastante difícil al principio, pero ,con mucha paciencia y devoción , los musulmanes soportan los ataques de los idólatras de la Makkah y las intrigas de los hipócritas y judíos de Medina.
El profeta se dirigía a los musulmanes de pie, recitándoles las suras del Corán, que hablan de la unicidad de Dios, de Su magnificencia, Su justicia y misericordia. El profeta ordena a los musulmanes practicar la caridad , la cual tiene matices muy variados - La sonrisa frente a un hermano desconsolado es caridad - Dar agua al sediento es caridad - Orientar al que anda perdido es caridad - guiar a un ciego es caridad - Hacer compañía al solitario es caridad - Hospedar al viajero es caridad. También enseña que no es un creyente quien se acuesta con el estómago lleno mientras sus vecinos pasan hambre.
El Último Mensaje
Después de varias batallas y la entrada de multitud de pueblos en el Islam, los musulmanes lograron entrar en la Makkah victoriosos, y sin derramar sangre. Limpiaron la Kaabah de todos los ídolos a los que se rendía culto y entonces rezaron al Dios Único, el Clemente, el Misericordioso, Dueño y Creador de los mundos.
El profeta se siente muy feliz de volver a su ciudad natal, pero su lugar está ahora junto a los musulmanes en Medina, la capital del primer Estado Islámico, fundado con la premisa de practicar el bien y prohibir el mal, adorar solo a Dios, el Único.
El profeta volvería a la Makkah un poco antes de morir, en la llamada "Peregrinación de la Despedida". Allí, ante alrededor de cien mil personas, recuerda a los fieles el cumplimiento de los preceptos islámicos: Queda prohibido el adulterio, la prostitución y las obscenidades - Queda prohibido el asesinato, el falso testimonio, el robo, la usurpación, el pillaje - Queda prohibida la usura y la calumnia. todos los asuntos de la nueva nación quedan reglamentados: La tenencia de tierra, el uso del agua, la propiedad privada, el tráfico comercial, los tributos legales y las relaciones internacionales. El profeta les dice: "Sed testigos que cumplí con la misión y os hice llegar el mensaje, sed testigos." les recomienda: Cuidar de los bienes de los huérfanos, ser considerados con las viudas y los ancianos, generosos con los necesitados, respetuosos con las mujeres; ser recatados en el lenguaje y la forma de vestir, ser justos ante todo y no olvidar que los creyentes son hermanos. Todos los hombres son iguales, excepto en el temor y la adoración de Dios. Todos los musulmanes integran, en igualdad de derechos, la Umma (Comunidad Islámica) .
Después de esto retorna a Medina y empieza a debilitarse. Ya se había completado la revelación divina y él cumplió con la divulgación de su mensaje, la historia no sería igual después de él, el Sello que cerró la larga lista de profetas de Dios. Se iba dejando una generación de creyentes que llevarían el mensaje de la adoración de Dios, el Único,(el Monoteísmo) por todo el mundo, trayendo luz y salvación para la humanidad. "Procurad la ciencia, aunque sea en la China" les dijo. Había nacido la civilización islámica.
A los 63 años de edad, el 12 de Rabi I del año 11 de la Hégira (632 EC), murió el Profeta - La Paz y Bendiciones de Dios sean con él - Mientras le sobrevenía la muerte no dejaba de aconsejar a su gente: "No hagáis de mi tumba objeto de adoración, como lo hicieron las gentes anteriores con sus profetas... Sed asiduos a la oración." Desde ese día, este hombre extraordinario que, como mínimo, estuvo a la altura de los más grandes profetas, estadistas, guerreros, teólogos, legisladores, oradores y filósofos, reposa en Medina, en el lugar donde le sobrevino la muerte. Solo cien años después de su deceso, el mensaje del Islam llegaba a Francia y España en Occidente y a China en el Oriente. (Hoy, sus seguidores suman más de mil cuatrocientos millones de personas en todos los países del mundo y el Islam es la religión de más crecimiento en la tierra.)
Los musulmanes no adoran a ningún profeta, sino que siguen a todos los mensajeros y profetas en la adoración exclusiva de Dios, el Único, el Todopoderoso.
Musulmán: Es quien se somete a Dios y cumple con Sus leyes, puede ser de cualquier nacionalidad.
Árabe: No es igual que Musulmán, el árabe se refiere a un idioma y una raza, la raza árabe profesa diferentes religiones, aunque en su mayoría son musulmanes. Los árabes solo representan a 20% de los musulmanes en el mundo.
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Mujámmad (Mahoma)
El Último Profeta y Mensajero de Dios
Mujámmad, el Último Mensajero
Sus dos grandes milagros son el Corán y sus cualidades singulares por las que Al-láh le hizo digno de llevar el mensaje del Islam. La biografía de Mujámmad, la paz sea con él, es en sí misma un milagro. Fue un humano. Al-láh le ordenó declarar esta verdad y anunciarla a la gente para que no le tomaran por Dios o le dieran atributos divinos. Le dijo su Señor el Altísimo: "Diles: Soy tan sólo un humano como vosotros, que me ha sido revelado".
Un humano igual que nosotros en los fundamentos generales de éste carácter. Pero, no hay entre los humanos(definitivamente) quien se iguale a él en grandeza, pues Al-láh no creó de esta clase, de entre los hijos de Adán, más que a un hombre único, Mujámmad Ben Abdullah, Al-láh le bendiga, y a su padre Abraham, Moisés, Jesús y todos los profetas.
Mujámmad (P.B.D.E) es el único que reúne la grandeza en todas sus formas. La grandeza es por el carácter, la moral, las cualidades o las características personales; o por las huellas que quedaron en la historia de su nación y del mundo.
Cada grande tiene de estos aspectos que son los parámetros que determinan la grandeza.
En cuanto a la grandeza de Mujámmad, se mide por todos ellos, porque reunió la grandeza en todas sus formas. Era grande en sus cualidades, en sus actos y en sus huellas.
Los grandes, o lo son únicamente para sus pueblos y benefactores de estos, a la par que perjudicadores de otros, como la grandeza de los héroes combatientes y los caudillos invasores su grandeza es mundial, pero en un aspecto limitado como descubrir una de las leyes puestas por Al-láh en la naturaleza, pero que ocultó para hacer trabajar a nuestro cerebro para llegar a ella, o bien descubrir un medicamento contra una enfermedad, escribir uno de los símbolos de la retórica, una historia genial o una antología poética elocuente.
En cuanto a Mujámmad, su grandeza es universal en toda su extensión y total en todos los aspectos. El era creyente de lo que predicaba, nunca dio una conferencia en la que abarcara la aclaración de todas las leyes del Islam, ni constituyó una escuela con horarios y clases, así como tampoco se sentó en un congreso de predicación. El anunciaba, lo que le había sido revelado, en casa, en la mezquita y en el camino; llaman al bien y a alejarse de lo ilícito, cuando era necesario. Pero él decía esto con su lengua y sus hechos y los expresaba en sus palabras y prácticas, siendo su ética y sus modales el Corán. Vosotros oís esas palabras y no reparáis en su significado. Y su significado, señores, es que cada uno de sus actos, así como su ética y modales son aleyas recitadas, una conferencia dada, una reunión de clase o un consejo de predicación, porque todos se identifican con lo que se ordena en el Corán. Rezaba durante la noche , hasta que se le hinchaban los pies, pidiendo indulgencia a Al-láh siempre. En cierta ocasión, le preguntaron: Acaso Dios no perdonó todas tus culpas pasadas y futuras?
Dijo: Acaso no seré un siervo agradecido?
Todos sus actos eran oración, pues consistían en procurar el bien y evitar el mal y así es, que el trabajo para el interés común si su realizador lo ha hecho por la causa de Al-láh, será para él una oración.
Me basta dar un ejemplo para demostrar que creía en lo que predicaba y que se aferraba en su aplicación de una manera total, elevándose de todas las consideraciones. Me sirvo para este ejemplo de una situación real.
Si una joven de las más nobles familias, - es decir, de la familia de un ministro o príncipe, es acusada de robo creéis que se la va a encarcelar igual que a una gitana? , si ésta fuera la ladrona? Se ejecutará la sentencia de la ley lo mismo en una que en la otra? O se extenderán a su causa cien dedos para tapar el delito, favorecerla en el juicio y aliviar el castigo?
Ocurrió una situación como ésta en la época del Apóstol. Una Joven de las más nobles familias de la tribu de Kuraish, de la tribu de Makhzum; la familia de Al-Walid llamado el único. Era la tercera familia en nobles, después de la Hachim y Humeya. Robó esta joven, se la declaró culpable y se dictó la sentencia. Entonces, mucha gente procuró interceder por ella, creyendo que el Apóstol, - por lo que conocían de su amor, tolerancia y perdón -, la perdonaría. Pero, él se enfureció y les hizo comprender que ésta fue la predicación de muchas de las gentes que les precedieron; aquellos que cuando el noble cometía un delito le perdonaban y cuando lo cometía el débil le castigaban. Les dijo uno de sus dichos maravillosos, que fortaleció un pilar estable en la vida del Islam y quedó sentado definitivamente que en las leyes divinas no se escuchan las intercesiones. Por tanto no habría indulgencia
"Oh por Dios, si Fátima, hija de Mujámmad, hubiera robado, cortaría su mano ". Todo era para él una cosa natural, porque vivía con y para su mensaje. Sus pretensiones estaban subordinadas a lo que fue revelado y todo cuanto le vinculaba a la gente por familiaridad, amistad o interés, quedaba desvinculado si interfiera en el camino del mensaje.
Si bien se despreocupó (P.B.D), de aquello por lo que la gente normalmente vive, en cuanto al comer y vestir, y de todas las demandas del ego, no se empeñó en la austeridad o en pasar hambre como hacen algunos que se atribuyen el ascetismo, ni adoptó por siempre las vestiduras de la pobreza ni la lana, sino que comía cuanto de sabroso le presentaba, y lo que no le gustaba (de lo que no es vedado) no lo comía, pero no le sacaba defectos.
Mencionamos a continuación algunos hechos históricos sobre su tolerancia y piedad con los demás hasta con los enemigos:
Imagina que un hombre matara a tu ser más querido y amado y luego viniera rendido a tu mensaje (siendo tu el predicador). Olvidarías las lágrimas que por tu ser querido derramaron tus ojos y esparció tu corazón..., y perdonarías?
Pues, el Apóstol perdonó a Wahshi (Un esclavo de Abisinia mercenario quien asesinó al tío del profeta en la Batalla de Bader), cuando se convirtió al Islam.
Pero le venció su naturaleza humana en lo que no se contrapone al Islam ni daña al hombre y le dijo: "No dejes que te vea".
A Hind, esposa de Abi Sufián (Abou Sufian, uno de los Jefes de la Tribu de Kuraish) llegó el rencor hacia Mujámmad y su mensaje hasta tal punto, que hizo lo que no hace ninguna mujer, ni hombre, ni aun el lobo o el tigre. Abrió el pecho de Hamza(el tío del profeta), extrajo su corazón y lo comió... Hind, que sirvió para combatir al Apóstol de las mayores atrocidades fue perdonada por éste y aceptó que ella le reconociera y su conversión a la fe.
Fijamos en la memorable actitud , el ejemplo sublime por excelencia de todas las épocas. Los habitantes de Meca que le hicieron tragar acíbar e hiel, le dañaron física y psíquicamente, denostaron su doctrina, le calumniaron, tuvieron a su alcance tanto a él como a sus compañeros, le marginaron, no permitieron a nadie hablarle y tratar con él; le confinaron en una quebrada, pusieron espinas en su camino, arrojaron a su cabeza los intestinos de una camella mientras estaba postrado; se mofaron de él con toda clase de burlas. Esto continuó así, no un día ni dos, ni un ano ni dos, sino trece anos. Luego le combatieron y degollaron a sus familiares y compañeros. Fue así hasta que les venció, y heles ahí delante suya, alrededor del Caaba, humildes e indefensos.
Había llegado la hora de la venganza...No; dejad la palabra de la venganza, pues no es acorde con su posición ni con la hora del castigo legítimo, en la que está la réplica a esta larga serie de agravios y hostilidades. Entonces el Profeta les Dijo: "Qué pensáis que haré con vosotros?"
Recordaron cuanto habían cometido y esperaron su merecido , pero también recordaron la moral de Mujámmad y conociendo su ejemplaridad dijeron: "Eres un hermano generoso, hijo de un hermano generoso".
Y callaron aguardando la sentencia decisiva. Aunque ésta hubiera sido ejecutarles a todos, no encontraríamos entre los historiadores, tanto amigo como enemigo , quien hubiera reprochado una sola palabra de tal sentencia.
Pero, la sentencia de Mujámmad era otra. Era una sorpresa que nadie esperaba, una sorpresa que fue causa de asombro en su época y en todas las épocas venideras. Les dijo: "Id, pues sois libres".
Otro acontecimiento asombroso de los innumerables hechos históricos podemos destacar la emigración del Profeta de Meca a la ciudad de Medina durante la persecución por parte de la Tribu de Kuraish. El Profeta dejó a su primo Alí en su lugar para devolver lo que la gente de Kuraish había depositado con él. Habéis reparado alguna vez qué historia tienen estos depósitos? Los devolvería a la gente de Kuraish, no a los musulmanes, pues no quedó ninguno de ellos en la Meca cuando emigró el Apóstol, ya que él fue el último en hacerlo, permaneciendo como el capitán de un barco embarrancado sin abandonarlo hasta que hayan bajado todos los pasajeros y alcanzado los botes de salvavidas.
La historia de los depósitos consiste en que la tribu de Kuraish (a pesar de lo que acaecía entre ellos y el Apóstol) no encontraba a quien confiarlos más que a Mujámmad.
Imaginen dos bandos adversarios, al rojo vivo, la guerra declarada entre ellos, por la palabra, las manos, los principios y la doctrina, que confían los miembros de un partido, su dinero y sus documentos a un hombre del otro bando.
Habéis oído algo semejante a este hecho? Cómo lo depositarían con un adversario si no fuera su moral y su fidelidad uno de los milagros y la ayuda en él uno de los imposibles?
!Así era Mujámmad!
En la batalla de Bader, cuando revisaba las filas del ejército antes del combate, sostenía una vara en su mano (bastón) y vio a Sawad Ben Ghezih fuera de la fila. Entonces, con el bastón le empujó golpeándole en el vientre, y le dijo: " Ponte en la fila Sawad": Este le dijo: "Oh Apóstol de Dios. Me has hecho un daño y Dios te envió con la verdad y la justicia" .
Imaginen esta escena, el jefe del ejército al que se enfrenta un soldado raso con esas palabras. Cómo creen que va a actuar con él? Le disciplina? Se desentiende de él? Brota la tolerancia de su pecho y la nobleza de su carácter y le perdona y absuelve? o se excede a la norma y le dice
"Perdóname, me disculpo"
Pero, el Apóstol de Al-láh hizo que nadie haría ni se le ocurría. Le franqueó su vientre, le dio la vara y le dijo: "Haz igual". Es decir, hazme daño como yo te hice.
Se hizo igual al otro, siendo el más señorial de los humanos.
!Así era Mujámmad!
Toda su biografía es un milagro. Todos los grandes del mundo son incapaces de presentar otra igual. En cada aspecto de ella hay gloria y grandeza; en la fuerza de su cuerpo, su constitución atlética y su espíritu abierto; no era prepotente hasta el exceso en la victoria, ni le estremecía la derrota hasta los héroes de sus compañeros se protegían en él; ante su valentía humillaban los hombres más heroicos, su humildad era para el indigente, el pobre y para auxiliar a la viuda y a la anciana.
Era tal su firmeza en la verdad y en la sinceridad de la revelación de Al-láh que anunció, incluso, aquellas aleyas que revelaban sus equivocaciones y eran reproche. Así era también, en cuanto a respetar los compromisos y a mantener su palabra, por más esfuerzos y dificultades que costara, tanto en sus tratos personales como en los asuntos públicos.
Por su gusto y su fina sensibilidad fue quien promulgó las normas de la comida y dictó las bases de la limpieza. En cuanto a la relación con sus compañeros, les enseñaba, trabajaba con ellos y vivía como ellos; les pedía consejo y les escuchaba; se sentaba donde encontraba un sitio vacío, en el último lugar de la reunión. Tan era así, que quien venía a verle miraba las caras de los presentes y preguntaba: Quién de vosotros es Mujámmad?
Era así porque Mujámmad no se distinguía de ellos en su manera de sentarse ni en sus vestidos; era igual que ellos en todo. Era educado en sus modales, delicado en sus maneras y recatado con las mujeres. Por su conducta en su casa, con su familia, por sus bromas inocentes y su carácter abierto, era querido en todos los corazones, y también por su humildad rechazando ser un rey.
Prohibió a sus compañeros levantarse para él; cumplía con las necesidades de su familia, remendaba sus zapatos con sus propias manos. Vivió en la pobreza, despreocupado de la opulencia, no por incapacidad, pues si hubiera querido su palacio habría sido más fastuoso que el de Cosroes o César. Pero, optó por la otra vida. Tan era así que las casas de todas sus esposas (Son las casas de sus nueve esposas. En ella está la alcoba noble donde fue enterrado) no llegaba su longitud a los veinticinco metros.
La casa de Aisha (Esposa del Profeta, Madre de los creyentes, es hija de Abou Baker, el primer gobernador de la nación Islámica después de la muerte del Profeta) era una habitación construido de barro y adobe. Tan reducida era que no alcanzaba para dormir y rezar a la vez. Así, cuando el Profeta se prosternaba, ella tenía que desplazar un poco la pierna de ella de su sitio para poder hacerlo.
En cuanto a su comida, relató Aisha que pasaban uno y dos meses y no se encendía en su casa el fuego para hacer pan. Entonces le preguntaron: "Qué comes pues?", Ella les dijo: "Dátiles y agua. Esa es la comida de la familia del Apóstol de Dios" .
En su retórica y elocuencia era más profundo que quién precisa la retórica.
Esto es un milagro y la prueba de que Al-láh le seleccionó para llevar el mensaje más sublime y no lo convirtió en el selló de los profetas hasta que le preparó para ello, de tal manera que le convirtió en uno de los hijos de Adán con un carácter sin par, (PBDSCE).
Al-láh sabe sobre quien pone su mensaje
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